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Les partisans de l’euthanasie accusent souvent leurs opposants d’être insensibles à la douleur des malades.
Ainsi, s’opposer à la mort assistée serait signe d’insensibilité. L’argument touchant la corde sensible est inlassablement répété, entrainant bien souvent un sentiment de culpabilité. En vertu des liens que nous avons avec nos malades, notre compassion nous pousserait naturellement à être du côté de la fin de la douleur. Mais c’est faire fi du caractère proprement sacré de la vie en elle-même. Le serment d’Hippocrate est la preuve formelle qu’il faut se battre pour la vie, et non en provoquer la fin. La douleur peut être traitée, endiguée, et accompagnée grâce au système des soins palliatifs.
Traiter la souffrance des malades est justement une vraie démonstration de sensibilité : il ne s’agit non pas de traiter le malade comme un être condamné et dont l’unique issue serait l’euthanasie, mais comme un être encore vivant dont la dignité doit être respectée. Le Catéchisme de l’Eglise catholique enseigne que « la dignité de la personne humaine s’enracine dans sa Création à l’image et à la ressemblance de Dieu » (ch 1er, la dignité de la personne humaine, in La vie dans le Christ). En aidant une personne malade, chacun touche au divin, et « accède ainsi à la perfection de la charité ». Mettre fin aux souffrances des malades par l’euthanasie n’est pas un acte de charité ; c’est un raccourci jouant sur les émotions des proches des malades pour promouvoir la mort assistée et ôter le poids d’un « fardeau ».
La vie est sacrée, et il ne nous appartient pas de décider de notre fin. Dieu nous a donnés une capacité de compassion et d’entraide qui permet justement d’être le plus présent possible jusqu’au dernier instant. L’argument avançant que certains seraient insensibles à la douleur des autres n’est dont pas valable, puisque c’est en vertu de cette sensibilité et de la charité que la dignité de la personne humaine peut être respectée.
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